계시 철학

내게 소중한 바빙크의 책들은 읽기가 쉽지 않다. 차근차근 해석해야 할 인용문과 철학 용어들이 들어서고, 문장도 길고 복잡하다. 그래도 그의 문체는 독특한 힘을 가지고 있다. 진리에 집요하게 파고드는 돌직구처럼 느껴진다. 철학에서 신학으로, 자연과학에서 인간의 정신으로 넘나들며, 방대한 학문의 흐름 속에서 거대한 사상의 강물을 보여준다. 그래서 바빙크를 읽을 가치가 있다.

그의 《계시 철학》(The Philosophy of Revelation)은 제목부터 만만하지 않다. 1908~1909년 미국 프린스턴 신학교의 스톤 강좌를 위해 준비한 강연들이 토대가 되었고, 1909년 영어판이 출간되었다. 흥미롭게도 게할더스 보스와 B. B. 워필드가 영어 원고의 출판에 관여했다. 내용은 전형적인 신학 교과서라기보다 철학과 자연과학, 역사, 종교, 문화, 인간론을 통과하면서 ‘계시가 현실 전체와 어떻게 관계를 맺는가’를 탐구하는 거대한 기독교 세계관 강의에 가깝다.

처음 이 책을 마주할 때 가장 먼저 떠오르는 의문은 꽤 근본적이다.

‘계시를 먼저 믿어야 한다면 이것을 정말 철학이라고 부를 수 있을까?’

철학은 의심하고 논증하고 검토하는 활동이 아닌가. 계시는 하나님께서 말씀하셨다는 사실을 받아들이는 데서 시작한다. 그럼 결국 신학이 아닌가 하는 생각이 든다.

그런데 바로 그 질문에 대한 그의 대답이 이 책의 가장 흥미로운 부분이다.

그는 인간에게 순수한 이성이 존재한다는 생각부터 의심한다. 경험주의자도 경험을 믿으며, 자연주의자도 자연만으로 현실을 설명할 수 있다고 전제하고, 합리주의자도 인간 이성이 진리에 접근할 능력을 가졌다고 가정한다. 다시 말해 문제는 ‘전제를 가지느냐 아닌가’가 아니다.

어떤 전제에서 시작하느냐가 진정한 문제다.

그는 경험주의나 실증주의가 자신들만 철학적 선입견이 없는 양 행동하지만, 그것 역시 하나의 철학적 입장일 뿐이라고 지적한다. 사실을 사실로 받아들이고, 자연의 질서가 지속될 것이라 믿으며, 인간 이성과 외부 현실이 어느 정도 대응한다고 생각하는 순간, 이미 세계에 대한 기본적인 신뢰를 전제하고 있다는 것이다.

이 부분을 읽을 때 갑자기 오늘날이 떠올랐다.

우리는 자주 “나는 종교 없이 사실만 본다"고 말한다. 그런데 과연 사실만 본다는 게 가능할까. 같은 뉴스를 봐도 사람마다 전혀 다르게 해석한다. 데이터를 아무리 모아도 ‘그것이 무엇을 의미하는가’라는 단계에 이르면, 누군가의 세계관이 개입한다.

그래서 그는 계시를 신학이라는 좁은 방 안에 가두지 않는다.

그가 남긴 가장 강렬한 문장 가운데 하나가 바로 이것이다.

“The world itself rests on revelation.”

“세계 자체가 계시 위에 서 있다.”

이어 그는 계시를 “모든 존재의 전제이며 기초이며 비밀"이라고까지 표현한다.

처음에는 상당히 도발적으로 들렸다. 모든 것을 계시라고 부르면 오히려 계시라는 말이 무의미해지는 것 아닐까 싶었다.

그러나 그가 의도한 바는 성경과 나무와 물리 법칙을 모두 같은 의미로 부르자는 것이 아니다. 그는 개혁신학의 일반계시와 특별계시를 명확히 구분한다. 자연과 역사 속에서 하나님이 자신을 드러내시고, 특히 그리스도 안에서 구원을 위한 계시가 절정에 이른다는 구조다.

그래서 세계는 하나님과 무관하게 스스로 도는 기계가 아니다.

별의 움직임도, 인간의 이성도, 역사도, 예술도, 과학도 창조주와 단절되어 존재하지 않는다.

이러한 관점 때문에 《계시 철학》은 단순한 변증학 저작을 훨씬 초월한다.

특히 눈에 들어온 문장이 있다.

“God, the world, and man are the three realities with which all science and all philosophy occupy themselves.”

하나님, 세계, 인간이라는 세 가지 실재가 모든 철학과 학문의 중심 과제라는 뜻이다.

현대의 언어로 옮기면 존재론과 우주론, 그리고 인간론이 서로 떨어져 있지 않다는 것이다. 인간이 무엇인가를 말하려면 세계가 무엇인지를 물어야 하고, 세계가 왜 존재하는지 추적하다 보면 결국 근원의 문제에 마주친다.

그가 강한 이유는 여기서 곧바로 “그러므로 성경을 믿어라"라고 뛰어가지 않는다는 점이다. 당시의 칸트 철학, 진화론, 경험주의, 자연주의, 심리학과 종교학을 폭넓게 다룬다.

특히 근대가 인간 이성을 하나님으로부터 독립시키려 했지만, 역설적으로 그 과정에서 이성 자체의 확실성까지 잃어버렸다는 진단이 흥미롭다. 칸트 이후 인간은 이성의 자율성을 얻은 듯 보였지만, 동시에 물자체(物自體)를 알 수 없는 존재가 되어 버렸다. 그는 이를 근대 정신의 내부적 모순으로 본다.

그러면서도 그는 이성을 경멸하지 않는다.

이 점이 매우 중요하다.

그의 신학은 “이성은 죄로 오염되었으니 생각할 필요가 없다"는 식의 반지성주의와는 거리가 멀다. 오히려 이성을 하나님의 창조물이며 진리를 인식하도록 주어진 귀중한 능력으로 본다.

다만, 이성이 스스로 존재의 근원이 될 수는 없다는 것이다.

이 책의 핵심을 잘 담은 또 하나의 표현이 있다.

“Revelation… while not in conflict with reason, yet greatly transcends reason.”

계시는 이성과 모순되지 않지만 이성을 크게 초월한다는 말이다.

이 표현이 경험상 매우 균형 잡혀 있다고 느껴진다.

‘초이성적’인 것과 ‘비이성적’인 것은 완전히 다르다.

삼위일체를 인간 이성만으로 발견할 수는 없다. 그렇다고 삼위일체가 1=3이라는 순수한 논리 모순을 뜻하는 것도 아니다. 그리스도의 성육신이나 은혜에 의한 구원 역시 인간이 자연을 관찰해서 끌어낼 수 있는 진리가 아니다.

그래서 계시가 필요하다.

그에게 계시는 인간의 이성이 실패했으니 긴급히 투입된 임시방편이 아니다. 애초부터 피조물은 창조주가 자신을 알려주지 않으면 창조주를 완전히 알 수 없다.

여기서 나는 ‘계시 철학이 정말 철학인가’라는 처음의 질문으로 돌아온다.

엄밀하게 말하면 그가 수행하는 작업은 종교적으로 중립적인 철학이 아니다. 그는 특별계시의 실재를 분명한 출발점으로 삼는다. 실제로 그는 특별계시에 대한 믿음이 기독교 신학의 “출발점이자 기초석"이라고 명시한다.

그렇다면 데카르트나 칸트처럼 모든 이가 공유할 수 있는 출발점에서 체계를 세우는 철학이라 부르기 어렵다.

하지만 그는 오히려 그런 ‘중립적 출발점’ 자체가 환상이라고 본다.

이 점에서 그의 계시 철학은 신학과 철학의 애매한 혼합물이 아니라, 기독교 세계관 안에서 수행하는 철학이라고 이해하는 것이 정확하다.

훗날 코넬리우스 반틸의 전제주의가 떠오르기도 한다. 반틸은 비기독교적 사고와 기독교적 사고의 차이를 훨씬 날카롭게 강조했다면, 바빙크는 보다 포용적이고 유기적으로 자연, 문화, 과학, 인간의 정신 전체를 포괄하려 했다.

개인적으로는 바빙크의 접근이 조금 더 숨 쉴 공간을 마련해 준다고 느낀다.

비기독교 전통 속에서도 진리의 편린을 발견할 수 있고, 과학의 성취 역시 하나님의 일반은총과 창조 질서 안에서 적극적으로 평가할 수 있기 때문이다.

물론 한계가 없지는 않다.

20세기 초 강연이라는 시대적 제약 때문에 현대 자연과학이나 인지과학의 구체적인 이슈를 직접 다루지는 않는다. 또한 계시를 받아들이지 않는 사람이라면 여전히 “결국 처음부터 결론을 정해 놓고 시작하는 것 아닌가"라는 질문을 제기할 수 있다.

그 비판은 가볍게 넘길 수 없다.

하지만 바빙크라면 아마도 다시 물을 것이다.

“그렇다면 당신은 무엇에서 시작하는가?”

인간 이성인가.

감각 경험인가.

과학인가.

언어인가.

사회적 합의인가.

그 어느 것도 자기 자신을 최종적으로 정당화하기는 쉽지 않다.

이 책을 읽은 후 실제 삶에서 가장 크게 달라질 수 있는 지점이 여기 있다.

신앙과 현실을 두 개의 영역으로 나누지 않는 것이다.

예배할 때만 하나님을 생각하고 일할 때는 세속적인 원리로 살아가는 것이 아니라, 공부하고 연구하고 창작하고 사람을 이해하는 모든 활동을 하나의 통합된 세계 안에서 바라보게 된다.

그는 특별계시를 바다에 떨어진 기름 한 방울 같은 고립된 것으로 보지 않았다. 계시가 자연과 역사, 인간, 가족과 사회, 학문과 예술 전체와 연결되어 있다고 강조한다.

이 하나의 통찰만 제대로 붙잡아도 신앙은 상당히 달라진다.

기독교가 일요일 아침의 종교에서 세계 전체를 해석하는 렌즈로 확장되기 때문이다.

마지막으로 가슴에 남은 문장이 있다.

“All knowledge here on earth remains partial; it walks by faith and attains not to sight.”

이 땅에서 우리의 모든 지식은 부분적이며, 믿음으로 걷는다는 뜻이다.

아이러니하게도 계시를 강조하는 그가 인간의 지식을 가장 겸손하게 만든다.

하나님께서 말씀하셨기 때문에 우리는 무언가를 참되게 알 수 있다. 그러나 우리가 하나님이 아니기 때문에 모든 것을 완전하게 알 수는 없다.

확신과 겸손이 동시에 가능하다는 것이다.

《계시 철학》은 결코 가볍지 않은 책이다. 철학사와 신학에 낯설다면 한 문장을 여러 번 읽게 된다. 하지만 신앙과 이성을 적으로 생각해 온 사람, 과학과 기독교가 어떻게 공존할 수 있는지 고민해 온 사람, 개혁주의 세계관이 단순한 교리 목록을 초월해 어떤 사유의 방식을 의미하는지 알고 싶은 사람에게는 아주 가치 있는 책이다.

특히 “믿음을 전제로 하면 철학이 될 수 없지 않은가?“라고 생각해 온 사람에게 권하고 싶다.

그는 그 질문을 피하지 않는다.

오히려 한 계단 더 깊이 내려간다.

과연 믿음이나 전제 없이 생각하는 인간이 존재하는가.

그리고 그의 대답은 분명하다.

인간의 이성이 계시를 심판하는 최종 법정이 아니라, 이성 그 자체도 이미 창조주가 주신 현실 안에서 움직인다.

《계시 철학》을 덮고 나면, 계시는 성경이라는 한 권의 책 속에 갇혀 있는 관념이 아니라는 깨달음이 남는다.

세계가 존재한다는 것. 우리가 세계를 이해할 수 있다는 것. 진리가 존재한다는 것. 우리의 정신이 그것을 향해 움직일 수 있다는 것.

바빙크에게는 그 모든 것의 가장 깊은 곳에 이미 말씀하시는 하나님이 있다.